¿Por qué RSS tiene una imagen negativa en los medios indios y entre las minorías?

Rashtriya Swayamsevak Sangh abreviado como RSS (Rāṣṭrīya Svayamsēvaka Saṅgh ;, lit. “Organización Nacional de Voluntarios” u “Organización Patriótica Nacional”) es una organización derechista, nacionalista hindú, paramilitar, voluntaria en India, que es ampliamente considerada como la organización matriz del partido gobernante de la India, el Partido Bharatiya Janata.

Fundada el 27 de septiembre de 1925, la organización se autodenomina una organización no gubernamental, que posee la más grande del mundo, y reclama un compromiso de servicio desinteresado a la India. [16] El ímpetu inicial fue proporcionar capacitación de carácter a través de la disciplina hindú y unir a la comunidad hindú para formar una Rashtra hindú (nación hindú). La organización lleva el ideal de defender la cultura india y los valores de civilización. Se inspiró inicialmente en los grupos de derecha europeos durante la Segunda Guerra Mundial. Gradualmente, RSS se convirtió en una prominente organización paraguas nacionalista hindú, generando varias docenas de organizaciones afiliadas que establecieron numerosas escuelas, organizaciones benéficas y clubes para difundir sus creencias ideológicas.

El RSS fue prohibido una vez durante el dominio británico, y luego tres veces por el gobierno indio posterior a la independencia, primero en 1948 cuando un ex miembro de RSS asesinó a Mahatma Gandhi; luego durante la emergencia (1975–77); y por tercera vez después de la demolición de Babri Masjid en 1992. La prohibición impuesta en febrero de 1948 fue retirada en julio de 1948, con la condición de que RSS fuera puramente una organización cultural y no tuviera políticas propias.

Actividades durante la partición

La Partición de India afectó a millones de sijs, hindúes y musulmanes que intentaban escapar de la violencia y la carnicería que siguió. Bhand Ratna, Bhagwan Das, conocido como Gandhian y galardonado con el premio civil más alto de la India, elogió el papel de los “muchachos de gran espíritu y sacrificio” del RSS en la protección de la recién formada República de la India, de un golpe planeado para derrocar La Administración Jawaharlal Nehru en Delhi.

Primera prohibición

La primera prohibición del RSS fue impuesta en la provincia de Punjab (India británica) el 24 de enero de 1947 por Malik Khizar Hayat Tiwana, el primer ministro del partido unionista gobernante, un partido que representaba los intereses de la nobleza terrateniente y los terratenientes de Punjab, que incluía Musulmanes, hindúes y sikhs. Junto con el RSS, la Guardia Nacional Musulmana también fue prohibida. La prohibición se levantó el 28 de enero de 1947.

Segunda prohibición y absolución

Tras el asesinato de Mahatma Gandhi en 1948 por un ex miembro de RSS, Nathuram Godse, muchos líderes prominentes de RSS fueron arrestados y RSS como organización fue prohibida el 4 de febrero de 1948. Se estableció una Comisión de Investigación sobre Conspiración para el asesinato de Gandhi. y su informe fue publicado por el Ministerio del Interior de la India en el año 1970. En consecuencia, la Comisión de Justicia Kapur señaló que el “RSS como tal no era responsable del asesinato de Mahatma Gandhi, lo que significa que no se puede nombrar a la organización como tal. siendo responsable del crimen más diabólico, el asesinato del apóstol de la paz. No se ha demostrado que ellos (los acusados) fueran miembros del RSS “.

Los líderes de RSS fueron absueltos del cargo de conspiración por la Corte Suprema de la India y, tras una intervención de la Corte, el Gobierno de la India acordó levantar la prohibición con las condiciones de que el RSS prometiera su lealtad a la Constitución de la India, aceptar el Tricolor como el National Flag of India y adopte una constitución formal por escrito, y hágala pública. El segundo Sarsanghachalak, MS Golwalkar redactó la constitución para el RSS que envió al Gobierno de India el 11 de abril de 1949. El 11 de julio de 1949, el Gobierno de La India levantó la prohibición del RSS al emitir un comunicado declarando que la decisión de levantar la prohibición del RSS se había tomado en vista del compromiso del líder del RSS, Golwalkar, de fidelizar la Constitución de la India, y la aceptación y respeto hacia la Bandera Nacional. de la India, más explícito en la Constitución de la RSS, que debía elaborarse de manera democrática.

Oposición a la bandera nacional de la India

La Rashtriya Swayamsevak Sangh inicialmente no reconoció al Tricolor como la Bandera Nacional de la India. El organizador de la boquilla RSS, en su edición del 17 de julio de 1947, exigió, en un editorial titulado “Bandera Nacional”, que se adoptara la Bhagwa Dhwaj (Bandera del Azafrán) como la Bandera Nacional de la India. Después de que el Tricolor fue adoptado como la Bandera Nacional de la India por la Asamblea Constituyente de la India el 22 de julio de 1947, el Organizador de la boquilla RSS atacó brutalmente al Tricolor y denigró su elección como la Bandera Nacional de la India. El número del 14 de agosto de 1947 del Organizador, en un artículo titulado “Misterio detrás del Bhagwa Dhwaj”, declaró.

Mybe es su ideología que algunas personas encuentran ofensivo o tal vez su método de trabajo, pero han sido una mano de apoyo a la mayoría de las calamidades indias que han seguido.

Anónimo para esto porque no quiero ser trolleado.

Soy musulmán. Empleada de SBI, mi madre ha sido profesora, mi hermano está estudiando para ser médico y seguir los pasos de nuestro difunto padre.

  1. RSS no se distancia de los elementos marginales como Bajrang Dal y otras voces viciosas y amargas en las redes sociales como The Frustrated Indian. Los elementos marginales no se disculpan por completo al tratar de incitar la falta de armonía comunitaria para la política de los bancos de votación.
  2. La mayoría de los musulmanes educados se dan cuenta de que la India se gobernaría bajo el ámbito de la constitución de la India, por lo que los elementos marginales de cualquier religión no deberían fomentarse idealmente. Esto también ha sido dicho por el primer ministro Narendra Modi repetidamente. En lo que respecta al tema de Ram Temple, está bajo la competencia del honorable Tribunal Supremo de la India y su decisión sería la última. Entonces, lógicamente, no tiene ningún sentido que RSS que afirma trabajar para la construcción de la nación deba apoyar los elementos marginales que afirman crear un Rashtra hindú.
  3. RSS afirma construir un Rashtra hindú en lugar de India. Pero en los últimos 800 años, la sociedad india ha cambiado mucho. Entonces es un poco más complicado que eso. De nuevo, no tiene sentido, excepto para los juegos políticos.
  4. La mayoría de la gente no cree que el idealismo detrás de RSS dedique la dedicación de sevak al servicio de la nación. Creo que una forma mejor y práctica de hacerlo sería servir en las fuerzas armadas indias, pagar sus impuestos y ser un ciudadano respetuoso de la ley. Personalmente, tengo muchas dificultades para comprender sus motivaciones además de razones políticas.
  5. RSS dice que quiere consolidar una identidad hindú. ¿Qué significa ser hindú? Los principales medios de comunicación dicen que significa una persona agresiva intolerante con otras religiones. Las redes sociales dicen que significa una persona que se siente orgullosa de su religión, la protege de amenazas desconocidas y se burla de otras religiones. No sé, estoy demasiado confundido.

Todo lo que sé es que de las elecciones de 2011 a 2014, el público indio había comenzado a debatir lógica y racionalmente. Había comenzado a hablar sobre la construcción de caminos por encima de la religión, la electricidad sobre la casta. Incluso la kinara, propietaria de una tienda de mi localidad, hablaba de China e India. Ahora está de vuelta al punto de partida. La misma casta de siempre, religión. Me siento triste por eso. El indio de la India se pierde de nuevo.

Disculpas anticipadas si he lastimado a algún hindú sin querer.

RSS para hindúes es tan importante y tan inútil como Jamat e islami o ittehad-ul-mussalmeen para musulmanes. Esta organización actúa como un equilibrador para el otro y crece vendiendo sensación de inseguridad a sus seguidores.

Ahora que llega a RSS, esta organización, como otras, sufre de engreimiento, recesión y tendencia a seguir ciegamente costumbres, tradiciones y principios religiosos obsoletos que pasan por alto las necesidades contemporáneas de la sociedad.

En esta época, las personas de cualquier credo están más preocupadas por las oportunidades de empleo, la buena alimentación y el desarrollo saludable que por cuestiones como el ram-babri. Entonces, plantear estos problemas una y otra vez parece irrelevante y no atrae mucho a la generación actual.

Además, las declaraciones irresponsables e ilógicas de algunos de los miembros de Sangh están haciendo que las cosas sean preocupantes para ellos. Ahora, los medios son un reflejo de nuestra sociedad. Muestra lo que siente la sociedad y lo que quiere expresar. Por lo tanto, una imagen negativa en los medios es en realidad una imagen negativa de esta organización en la mente de las personas.

Y para las minorías, lo temen y lo odian por las razones obvias.

More Interesting

¿Por qué los medios retratan a la comunidad negra como una comunidad criminal en lugar del hecho de que ellos también son como todos los demás?

¿Cuál es el mayor engaño mediático de la historia?

¿Cuáles son las cosas que los medios no nos dicen sobre Corea del Norte, si hay alguna?

¿Por qué es importante la libertad de expresión para los medios?

¿Son los medios responsables de las malas relaciones entre India y Pakistán?

Bitcoin: ¿Cómo afectan los medios y la política a la valoración de Bitcoin? ¿Quién gana / pierde?

¿Por qué los medios de comunicación indios son tan obstinados cuando se trata de informar las noticias?

¿Por qué los medios de comunicación indios son tan corruptos?

¿Cuáles son las probabilidades de que Trump desate a los nazis y las "milicias" contra los medios? ¿Cómo lo ha hecho ya?

¿Cómo han dominado los medios la manipulación?

¿Por qué los medios son tan negativos sobre el gobierno de Kejriwal?

¿Por qué Bihar está siempre bajo el escrutinio de los medios de comunicación y siempre es ridiculizado por otros indios, incluso cuando Biharis es una persona trabajadora y talentosa?

¿Por qué no hay una forma de medios que pueda mostrar los pensamientos profundos de los personajes como lo hacen los libros, sino también imágenes como las películas o la televisión?

¿Cuáles son algunas cosas importantes de las que los medios no hablan porque están cubriendo cosas como la Met Gala 2016?

¿Por qué la actitud de los medios indios es tan negativa? Si es solo para el PRT, ¿por qué se les llama el 4to pilar de la democracia?